Casi todos pasados los cuarenta conocen el tipo. El hombre que sigue funcionando, en algún sentido callado pero operativo, como si tuviera veinticuatro. La mujer cuya vida romántica consiste en los mismos tres patrones que tenía en 2009. El amigo cuya carrera tuvo el movimiento superficial correcto — ascensos, títulos, cenas perfectamente fotografiadas — pero cuya pregunta interna, ¿quién soy cuando nadie me mira?, no se ha hecho en serio desde la adolescencia. No son fracasos. Algunos son extraordinariamente exitosos. Son simplemente, en la parte que importa, todavía no adultos.

Jung tenía un nombre para ellos. Campbell también, en otro vocabulario. También lo tenían los antropólogos que estudiaron los ritos de iniciación en culturas que Occidente tiende a descartar como supersticiosas. El patrón al que todos convergieron es aproximadamente este: hay una ventana de desarrollo — pongámosla desde el final de la adolescencia hasta el final de los veinte, más o menos — en la que ciertas tareas psíquicas están destinadas a hacerse. Separación de la psique parental. Construcción de un yo individuado. La primera aceptación del límite mortal. El paso de qué me debe el mundo a qué le debo yo al mundo.

Si esas tareas no se completan en la ventana, no quedan simplemente pendientes. Se calcifican. La probabilidad de completarlas más tarde no cae a cero, pero cae a milagro — en el sentido técnico, no en el religioso. Un milagro aquí significa: requiere una crisis lo bastante grande como para quebrar los patrones que impidieron que el trabajo ocurriera al principio. La mayoría de los que pierden la ventana se quedan, calladamente, perdidos.

Vengo queriendo escribir este texto hace mucho y siempre lo eludo. Es el más personal de los diagnósticos que vengo trabajando en este blog. Es también, creo, el que más directamente explica los demás.

I. La ventana — lo que se supone que tiene que pasar

Joseph Campbell escribió El héroe de las mil caras en 1949, después de veinte años catalogando mitos de iniciación de cada cultura que pudo leer. La estructura que encontró es tan consistente que da sospecha. Llamado a la aventura. Partida de lo familiar. Cruce del umbral. Pruebas. El encuentro con lo oculto. Regreso, transformado. Las culturas que Campbell estudió disienten en casi todo lo demás, pero todas coinciden en que hay un momento en que el joven tiene que dejar el hogar — físicamente, psíquicamente, o ambas cosas — y atravesar algo lo bastante difícil como para que el quién que vuelve no sea el quién que se fue.

Erikson describió la misma ventana en términos clínico-evolutivos — identidad vs. confusión de roles — y Jung la describió como el trabajo central de la primera mitad de la vida: construir un ego lo bastante fuerte como para sostener una vida adulta. Los vocabularios disienten. El diagnóstico no.

Toda cultura tradicional tenía contenedores rituales para este pasaje. Búsquedas de visión. Iniciaciones. La primera ausencia larga del pueblo. El servicio militar antes de que fuera una salida laboral. Matrimonios que eran transiciones reales y no papelería legal. El contenedor ritual hacía dos cosas a la vez: forzaba el trabajo a una ventana definida, y le daba a la comunidad un vocabulario para evaluar si el trabajo había sido hecho. El joven que volvía del bosque habiendo visto al oso era una categoría distinta de persona que el joven que no había ido.

La vida moderna tiene muy pocos de esos contenedores. La ventana queda abierta más tiempo, y también está menos protegida.

II. Lo que pasa cuando se pierde la ventana

El problema del puer aeternus de Marie-Louise von Franz sigue siendo el análisis junguiano definitivo de lo que ocurre cuando la ventana se cierra sin que el trabajo se haya hecho. El puer aeternus — el niño eterno — es el arquetipo, y las conferencias de von Franz, dictadas originalmente en 1959 y 1960, nombran al tipo con una precisión que da miedo.

El puer no es un hombre tonto, ni un haragán. Suele ser encantador, suele ser talentoso, suele ser la persona más interesante de la cena. Su rasgo fatal es que no ha cruzado el umbral. Sus compromisos son todos provisorios. Su trabajo es brillante pero inacabado. Sus relaciones son todas casi. Tiene cuarenta y cinco años y sigue volviendo a representar, en su matrimonio, en su trabajo, en su relación con sus propios hijos, el drama no resuelto de su familia de origen. La puella aeterna es el mismo arquetipo en otro vestuario.

Nada de esto es un fracaso moral. Es lo que un sistema hace cuando se saltea un cambio de fase. El agua que aún no ha hervido no es mala agua. Pero no es vapor, y fingir que es vapor no va a hacer que el motor se mueva.

III. Por qué la reparación tardía es tan difícil

Hay al menos tres razones.

La primera es neurobiológica. El período de poda sináptica intensa entre el final de la adolescencia y la mitad de los veintes termina. Después de eso, el cerebro pasa de construir patrones a optimizar patrones existentes. Patrones nuevos siguen siendo posibles — la línea perezosa de “la neuroplasticidad termina a los veinticinco” está sobreestirada — pero son notablemente más caros. El costo de volverse alguien genuinamente distinto, después de cierta edad, ya lo pagó el cerebro en desarrollo de la cohorte que hizo el trabajo antes.

La segunda es la identidad. Cuanto más tiempo lleva uno siendo cierto tipo de persona, más costos hundidos tiene en seguir siéndolo. Amigos que lo eligieron por quien era. Hábitos de pensamiento que sobreviven porque uno los reconoce como suyos. Una pareja, quizás, cuyo matrimonio supone que uno seguirá siendo quien viene siendo. Hacer el trabajo postergado después de los cuarenta es también pedirle a mucha gente, a menudo injustamente, que actualice su versión de uno.

La tercera es la defensa específica del puer, que es la más astuta de las tres. El puer insiste en que la tarea evitada no era en realidad la tarea. No fallé en comprometerme; el compromiso es solo una ficción burguesa. No fallé en individuarme; la individuación es solo autoayuda yanqui. La cosa que evité no era una cosa real. Este es el movimiento que vuelve al patrón autosellante. Cada año de evitación a la vez osifica la evitación y produce un argumento más sofisticado de que aquello que se evitó no valía la pena perseguir.

IV. El milagro, y cómo suele verse

Cuando el trabajo sí se hace tarde, casi nunca se hace por un acto de voluntad. Se hace porque algo se ha torcido fuerte.

Una enfermedad. Una adicción tocando fondo. Un divorcio. La muerte de un padre o una madre — especialmente la del progenitor cuya vida no vivida se venía cargando inconscientemente. El colapso simultáneo de todas las estrategias externas de afrontamiento. La línea dura de Jung era que la crisis es el único solvente lo bastante fuerte como para quebrar un ego defendido que todavía viste la ropa del puer.

El milagro no es mágico. Es el momento en que el costo de evitar la tarea finalmente excede al costo de hacerla. Ese momento no se invoca a voluntad. Llega, cuando llega, porque la vida ha dejado de cubrir la evitación.

Mucha gente simplemente muere sin terminar. Esta es la parte del diagnóstico más difícil de poner por escrito. No toda historia termina con un despertar tardío. La literatura sobre la segunda mitad de la vida — Finding Meaning in the Second Half of Life de James Hollis es la versión más amable — está llena de relatos de personas que hicieron el trabajo en sus cincuenta y sesenta, y reportaron, casi uniformemente, que fue la única cosa que hicieron en la vida que terminó importando. También está llena, por implicación, de las personas que no llegaron tan lejos.

Las expectativas que vuelven invisible la ventana

Hay una última vuelta, y es en parte por la que quise escribir este texto ahora y no hace cinco años.

La cultura moderna ha resuelto el problema de la ventana perdida redefiniendo, calladamente, la ventana hasta que deje de existir. El vocabulario en circulación es uno puede cambiar a cualquier edad, nunca es tarde, el cerebro es plástico, el crecimiento es un proyecto de toda la vida, el éxito es cuestión de mentalidad. Esas frases no son del todo falsas. Son también, en el modo en que se despliegan, la defensa del puer a escala civilizatoria. Si el desarrollo está siempre disponible, entonces la ventana específica que Campbell y Jung describían nunca fue una cosa real, y no hay nada en particular que nadie haya perdido.

El costo de esta amabilidad es que la gente que sí perdió la ventana no puede ver que la perdió. Sigue aplicándole el programa de la mañana a la vida de la tarde, en la imagen de Jung en El hombre moderno en busca de un alma. La línea de Jung es filosa: no podemos vivir la tarde de la vida según el programa de la mañana, porque lo que era grande en la mañana será pequeño al atardecer. Pero el marketing de la juventud perpetua hizo que el programa de la mañana sea el único disponible.

Esta es la misma dinámica, a otra capa, que la medicalización del castaño y el trabajador eternamente ocupado como defensa. El complejo clínico-industrial nombra lo que es a menudo una tarea evolutiva detenida como trauma, neurodivergencia, ansiedad, función ejecutiva. A veces con razón. A veces como una forma de evitar la lectura junguiana, más vieja y más dura: la puerta estuvo abierta, usted no la cruzó, y cruzarla ahora le cuesta todo.

La pregunta honesta

Si la ventana se cerró y la crisis no llegó, ¿se puede invocar, o solo se puede esperar?

Los libros de Jung dan un modelo para hacer el trabajo. No dan — y el propio Jung fue claro al respecto — un modelo para hacer que el trabajo ocurra si las condiciones para él no han llegado. Esa es la parte del diagnóstico más difícil de habitar: el costo tiene que exceder el presupuesto de evitación, y uno no puede, por un acto de voluntad, hacer subir la cuenta.

Lo que se puede hacer, quizás, es dejar de ayudarle a la evitación. Notar el lugar donde el programa de la mañana ya no le calza a la vida de la tarde. Cortar las distracciones pequeñas y sin fricción que mantienen la cuenta sin llegar. Sentarse, de tanto en tanto, con el silencio que el puer lleva cuarenta años evitando. La crisis no se puede invocar. La evitación se puede, un poco, dejar de lado.

Eso no es el milagro. Pero es la única preparación honesta para uno.

Lecturas recomendadas

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